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Milad Doueihi is organizing the [REL] workshop on religion at Sciences Po (13 rue de l’université 75007, Paris, on Wednesday 21 and Thursday 22 May 2014 (9:30-17:30). We are focusing specifically on the crossings [POL·REL] and [FIC·REL].

Proposal by Milad Doueihi (AIME mediator)

In order to situate and discuss [REL], let us begin with a [FIC] that sets out a set of questions found throughout the AIME project:

• the actual phenomena within fiction

• their relationship to discourse and speech act

• the way that they structure modes of existence

• the diverse techniques that they have available

• the ways that they can be used to make technique visible.

Nietzsche’s aphorism (see the document below) invites us to analyze the religious in terms of those fictions associated with the obligation (or lack thereof) to speak the truth clearly. This dimension, which characterizes what we consider the modern, allows us to assess the gap between the Ancients and the Moderns such that we can gauge their different responsibility with respect to the ability to speak “the true”. In this context, and still according to Nietzsche, Pascal would constitute the transitional figure, the interface between the Ancients and the Moderns, taking full advantage of the intersection between science and religion. This is a case of a fictional being (a phenomenon within fiction?) with its own mode of existence that can help us to clarify the links between [REL] and [FIC].

A second and related issue, the exchanges between [REL] and [POL] — especially between on the one hand the creation of institutions, hierarchies and architecture and on the other, the impossibility of such a continuity’s being embodied by the Moderns. Moreover, this impossibility exists despite the survival remnants of the Ancients. This invites us to engage in an interrogation of the temporality specific to [REL] and the space that can be occupied by [POL]. How can we conceptualize The People in such a context? It is necessary of course to take into account distant intellectual and cultural heritages (from Cicero to Saint Augustine, from Spinoza to the most modern of their intellectual descendants).

This would enable a mise-en-scène, so to speak, that might allow us to foreground the tension between [REL] and [POL], but above all to activate the variable assessments of the statusof diction (of paradigms of veridiction, i.e., of speaking the truth) within the complex of rivalries between [REL] and [POL]. This mise-en-scène would also allow us to highlight the reception of the same fictional phenomenon across multiple fictions.

Nietzsche’s aphorism, on which I have been working for many a year: Aurora, Book I, Aphorism 91. In it, Nietzsche treats the question of the Deus absconditus, of his mode of manifesting himself, of withdrawing from the world and above all from speech (or, more precisely, from his capacity to speak), and perhaps from speaking a truth, the truth, his truth. But what in this case is pertinent to AIME is the concluding example that Nietzsche furnishes. He describes a scene as though from a film: he is at Port-Royal des Champs with Pascal, who has just caught his Hidden God trying to make confession. This cinematic fiction is however embodied in forms of belief that seem to cross the frontier between the Ancients and the Moderns, as such it constitutes a metamorphosis and an incarnation of l’accueil. After such a fiction, Pascal can only be scandalized by the immorality (the term is Nietzsche’s) of the rhetoric, the mode of speech and communication of this Hidden God. And it is this that, according to Nietzsche, explains the Pascalian discourse on belief, science, and politics.

We thus return to a staging of [REL] and [POL] that incites us to reconsider these phenomena within fiction, their speech acts in the Modern context of belief and the induction of belief, and the diversity of all forms of being.

A few questions:

Gnosis and the way that, thanks in good part to its transformative cosmogony (which is like a [FIC] and Metamorphosis combined) confuses beings and modes of being. What is it about the Gnosis of the Moderns? Especially when we find it in a Leibniz (his Theodicy), or a Nietzsche (Zarathustra, etc.), but equally in those who conceptualize the social and the political?
The dynamic of the Universal/Local from Spinoza on and the questions concerning superstition (in the debates between the Ancients and the Moderns); of Belief become in the extreme case Law (what link is there between Law and [DRO]?) in its relationship to the institutions of [POL] and [REL]?
[REL] and sovereignty: what is the definition of human nature in Christianity (from the emergence of the doctrine of Grace) as a form of expectation/waiting, a form of accueil (we must ask how this is a cofounding condition of a model of [POL]), the definition of God (in opposition to that of a being closer to Technique and which, in the appearance of his trajectory (we might even say his zigzag) seems to avoid the Ancients and maybe even to found a civilization?

Nietzsche’s aphorism (original German version)

Die Redlichkeit Gottes. — Ein Gott, der allwissend und allmächtig ist und der nicht einmal dafür sorgt, dass seine Absicht von seinen Geschöpfen verstanden wird, — sollte das ein Gott der Güte sein? Der die zahllosen Zweifel und Bedenken fortbestehen lässt, Jahrtausende lang, als ob sie für das Heil der Menschheit unbedenklich wären, und der doch wieder die entsetzlichsten Folgen bei einem Sich-vergreifen an der Wahrheit in Aussicht stellt? Würde es nicht ein grausamer Gott sein, wenn er die Wahrheit hätte und es ansehen könnte, wie die Menschheit sich jämmerlich um sie quält? — Aber vielleicht ist es doch ein Gott der Güte, — und er konnte sich nur nicht deutlicher ausdrücken! So fehlte es ihm vielleicht an Geist dazu? Oder an Beredtsamkeit? Um so schlimmer! Dann irrte er sich vielleicht auch in dem, was er seine „Wahrheit“ nennt, und er ist selber dem „armen betrogenen Teufel“ nicht so fern! Muss er dann nicht beinahe Höllenqualen ausstehen, seine Geschöpfe um seiner Erkenntniss willen so, und in alle Ewigkeit fort noch schlimmer, leiden zu sehen und nicht rathen und helfen zu können, ausser wie ein Taubstummer, der allerhand vieldeutige Zeichen macht, wenn seinem Kinde oder Hunde die schrecklichste Gefahr auf dem Nacken sitzt? — Einem derartig schliessenden und bedrängten Gläubigen wäre wahrlich zu verzeihen, wenn ihm das Mitleiden mit dem leidenden Gott näher läge, als das Mitleiden mit den „Nächsten“, — denn es sind nicht mehr seine Nächsten, wenn jener Einsamste, Uranfänglichste auch der Leidendste, Trostbedürftigste von Allen ist. — Alle Religionen zeigen ein Merkmal davon, dass sie einer frühen unreifen Intellectualität der Menschheit ihre Herkunft verdanken, — sie alle nehmen es erstaunlich leicht mit der Verpflichtung, die Wahrheit zu sagen: sie wissen noch Nichts von einer Pflicht Gottes, gegen die Menschheit wahrhaftig und deutlich in der Mittheilung zu sein. — Über den „verborgenen Gott“ und über die Gründe, sich so verborgen zu halten und immer nur halb mit der Sprache an’s Licht zu kommen, ist Niemand beredter gewesen, als Pascal, zum Zeichen, dass er sich nie darüber hat beruhigen können: aber seine Stimme klingt so zuversichtlich, als ob er einmal mit hinter dem Vorhang gesessen hätte. Er hatte die Witterung einer Unmoralität in dem „deus absconditus“ und die grösste Scham und Scheu davor, sich diess einzugestehen: und so redete er, wie Einer, der sich fürchtet, so laut als er konnte.